后现代主义与宗教

上面讨论的许多观点都属于“后现代主义和宗教”的大标题，但为了正确地理解和分析它们，将这些观点集中在一起是有用的

大卫·里昂在他的书中解释了后现代的宗教观点迪士尼乐园的耶稣(2000)。在书中，里昂描述了宗教是如何演变的其在后现代社会:它不再嵌入宗教组织或特定国家或文化，信仰不再嵌入其原始语境。这使得人们可以选择和混合各种各样的信仰体系:接受他们喜欢的，拒绝他们不喜欢的。它发现宗教出现在意想不到的地方，例如，在标题中，在迪斯尼乐园。这样，宗教就变成了一个选择的问题，因此不应该从宗教的角度来看待宗教义务(正如许多传统宗教所认为的那样)消费．这与整体环境的发展和新时代宗教运动的本质相吻合:这些运动越来越像把精神作为商品出售的公司。这一切的一个主要因素是技术:电视和现在的互联网已经把宗教从教堂建筑中带到了电视频道和网站上。这也使得宗教变得更加私有化。这可能与格蕾丝·戴维对人的看法有关“信仰而不归属”。

这些关于宗教变化的观点对宗教是否具有迪尔凯姆，帕森斯，马克思或波伏娃所宣称的功能有着巨大的影响。如果宗教不是关于一套共同的信仰，而是一种私人的个人信仰，那么它就不能导致集体良知。如果宗教是作为一种产品来满足个人的需要和欲望，而不是把任何义务放在信徒身上，那么它就不能确保自律和控制。人们崇拜完全个体化、私有化的宗教，并不是在崇拜社会本身(有些人可能会说，他们是在崇拜自己!)

虽然原教旨主义的发展可能看起来与宗教的“挑选和混合”、“混合和匹配”方式完全相反，但有一种方式是相关的:宗教是身份认同的来源。在一个其他身份来源正在瓦解的社会中——按照后现代主义者的说法，国籍、性别、阶级、种族、性取向都是流动和碎片化的身份——宗教可以成为一种有吸引力的身份来源，实际上，这可以成为它的主要功能。迪尔凯姆和马克思从来没有把身份的来源视为宗教的功能，因为社会是假定大多数人信教，大多数人信仰同一种宗教的。在一个多元化、多元化和全球化的社会中，这种情况当然不再存在，因此宗教的新角色是身份的来源，有时会被激烈地持有和捍卫，以抵御来自其他信仰或世俗化的攻击。

对利奥塔来说，拒绝元叙事，像马克思主义这样的宏观现代主义理论，也包括科学理论，意味着宗教只是另一种叙事，与所有其他叙事竞争。然而，对宗教人士来说，这似乎是在破坏和贬低宗教，实际上这是对世俗化理论的挑战，因为它说宗教的“真理”和科学的真理一样真实。人们可以选择他们自己的真理的想法是另一个因素resacrilisation的社会。鲍曼认为，在现代社会，人们在寻找永远正确的理论:普遍真理但在后现代性中，人们会找到在当时、在当地帮助他们的信仰、理论或真理。所有这些都与Berger对世俗化理论的批评，以及社会学家需要更多实践的观点相吻合自反性在他们的宗教研究中。在当代社会考虑宗教问题时，必须反思研究者自身的信仰——或者说缺乏宗教信仰。如前所述，伯杰认为，缺乏反身性助长了世俗化理论:因为大学院系的社会学家占据着一个世俗的宇宙，他们认为其他人也是如此。

评价后现代宗教观

• 伯杰绝对正确地指出，世俗化理论是以欧洲为中心的，宗教正在世界其他地区发展。然而，许多后现代主义社会学家忽视的是，对绝大多数信教的人来说，宗教在很大程度上仍然是传统的，并发挥着传统的功能。例如，对于整个伊斯兰世界的穆斯林来说，伊斯兰教并不是其从清真寺或者传统的环境中。非洲和拉丁美洲的许多基督徒也是如此。一些人认为，世俗化理论是错误的，并不是因为宗教发生了变化，而是实际上——在世界的大部分地区——它基本上保持不变。
• 同样，虽然电视布道和Youtube上的传教士是宗教改变的例子，但里昂可能夸大了它们的重要性。大多数观众在家里也会参加宗教仪式，因为这些东西是针对宗教观众的。正如公共广播系统的出现意味着可以向更大的会众和更大的教堂发表演讲一样，现代技术扩大了宗教信息的可能传播范围，但这并不一定会改变信息的基本性质，或者它对听众的意义。
• 此外，仍有相当多的证据表明，至少在西方自由民主国家，世俗化理论是准确的。尽管新时代运动有所增长，但它们并没有接近于挑战主要宗教或无神论的流行程度。许多消费新时代思想的人乐意认为自己是基督徒，等等，或者确实很清楚他们没有宗教信仰。那些“信仰而不归属”，通过专业神职人员来代替崇拜的人，正如布鲁斯所说，可能根本就不是真正的信仰。