世俗化——社会变得更世俗化了吗?

有什么证据表明社会正变得越来越世俗化?

• 没有可靠的测量方法去教堂。教会普查数据和会众计数只显示某一天有多少人参加。如果事先就知道这个日子，就能提高出席人数，从而给教堂留下好印象。当数据是由一个宗教组织自己提供时，它很可能以积极的方式呈现自己。有大量的证据表明，当人们完成关于他们去教堂的调查问卷时，他们会去教堂夸大他们出席的频率。美国的研究(如哈达威的研究)表明，这种夸大可能确实非常严重。他发现，超过一半自称信教的人在是否上教堂的调查中撒谎。
• 上教堂并不一定与宗教信仰因此，这在很大程度上取决于人们如何定义世俗化。毕竟，在19世纪50年代，去教堂不只是宗教信仰，还有社会交往、社会地位，有时甚至是被迫的。
• 像格蕾丝·戴维这样的社会学家认为，宗教不是在衰落，而是在衰落改变．戴维认为，今天的人信仰而不归属．其观点是，信仰已经变得更加私有化。有证据表明，人们保持宗教信仰，但选择将他们的信仰保密，而不是加入和参与传统的宗教组织。
• 戴维进一步建议人们实践他们的宗教代理地．职业宗教人士(如牧师)代表留在家中的信徒进行宗教活动。人们仍然把宗教作为“孵化，配对和调度”(洗礼，婚礼和葬礼)以及像圣诞节和复活节这样的节日。
• David Lyon(2000)补充说，人们可以“挑选和混合”宗教信仰，就像他们在购买消费品一样。这种对待宗教的方式发生在教堂、清真寺或寺庙之外。
• 然而，布鲁斯反驳说，这是一种非常薄弱的信仰形式，今天的大多数人既不相信也不属于这种信仰。
• 伯杰在最初预测了完全的世俗化之后，认为已经发生了重大的变化desecularisation西方学者没有预测到这一点，因为他们被自己的无神论蒙蔽了双眼。西方学者存在于一个特殊的世俗“泡沫”中，想象其他人分享他们的经历。事实上，正如我们将在下一节中看到的，世界上大部分地区都是高度宗教的。根据伯杰的说法，近年来，它变得更加宗教化(因此去世俗化和再种族化)。
• 伯杰认为，世俗化理论是以欧洲为中心的从全球来看，当代宗教的本质是多元主义而非世俗主义。事实上，有大量证据表明，宗教信仰实际上在增长，而不是在萎缩。世界上有宗教信仰的人的比例正在增加(这部分是由于人口结构的变化，发展中国家的人口增长比发达国家更高，而发展中国家的宗教信仰更高)。
• 斯塔克和班布里奇(1996)同意伯杰的观点，即世俗化理论是以欧洲为中心的，他们把这归结为他们所说的宗教市场理论或理性选择理论．他们认为没有宗教的“黄金时代”(其他人也同意，但原因不同)，宗教虔诚在很大程度上保持不变，因为人们“天生”有宗教信仰，它满足了人类的各种需求。当人们做任何决定时——宗教信仰也不例外——他们会进行理性的成本/收益分析。他们进一步认为，宗教组织的行为就像企业一样，销售产品。在有竞争的地方，教会就会努力使自己有吸引力，而在有垄断的地方，事情就会变得陈腐和没有吸引力。他们认为存在这样一个循环:当一个教会衰落时，新产品(教派、邪教等)进入市场，最终导致多样化和宗教“复兴”。他们用这个论点来解释为什么(与欧洲相比)宗教在美国依然强大。没有一个教会在那里占主导地位，所以那里的市场竞争一直很激烈。然而，这并不能解释为什么在中东和非洲部分地区等发展中国家，宗教在一种占主导地位的社会中仍然非常强大。
• Norris和Inglehart(2011)提出了另一种解释存在安全理论这表明，在缺乏经济安全的社会中，宗教仍然是一个关键部分。这解释了发展中国家保持高水平宗教信仰的方式，但他们认为这也解释了美国的情况。虽然美国是一个富裕的国家，但他们缺乏通过欧洲式福利制度建立的“安全网”，这意味着在人口中仍有大量的经济和物质不安全，而宗教填补了这一空白，成为了一个补偿者。基本上，这些都是对类似现象的正确解释(Stark和Bainbridge)和左解释(Norris和Inglehart)。